История представлений о бессмертии

Человек – единственное существо, которое осознает свою смертность. И это осознание неизбежности смерти ставит перед каждым человеком ряд важных мировоззренческих вопросов. Первый из них: может быть смерть не неизбежным? Может быть, существует иной пласт существования? Может быть, существует возможность воскрешения из мертвых? Возможность перерождения в иные формы существования? И т. д. Религии мира дают положительный ответ на эти вопросы и в силу этого пользуются большой популярностью. Истоки представлений о бессмертии уходят в мифологическое сознание, приписывающее свойство бессмертия сверхъестественным силам и персонифицированным божествам. Древнегреческая мифология начинает истолковывать бессмертие не только как атрибут богов, но и как награду, дарованную богами героям за подвиги и человеческое совершенство (мифы о Геракле, Менелае и т.п.). Обычные же люди в древнегреческих мифах уходят в могилу, их тело превращается в тлен, а безликие и бессильные души вечно скитаются призраками в подземном царстве.

В философии Древнего Востока смерть трактовалась в русле буддийского религиозного догмата о перевоплощении. Смерть и здесь не рассматривалась как трагедия, так как по вероучению буддизма человек не пропадает бесследно, фактически не умирает, а перерождается в другое существо и тем самым как бы возрождается бесконечно. Индуизм придерживается теории переселения душ на том основании, что некоторые врожденные склонности, присущие человеку, вроде готовности новорожденного младенца сосать материнское молоко или животный страх смерти, обычно свойственный всем нам, необъяснимы, пока не прослеживаются в предшествующей жизни. Тот факт, что мы не в состоянии дать удовлетворительное объяснение наблюдающемуся у нас несходству различных человеческих типов, дает ещё одно важное основание для веры в теорию переселения душ[4].

Иудаизм в понятие бессмертия ввел представление о воскрешении мертвых в судный день, перешедшее затем в христианскую и исламскую религии. В некоторых христианских текстах (например, в Послании апостола Павла) содержится представление о том, что воскрешение мертвых для будущей жизни произойдет в телесном виде. Эта идея в дальнейшем получила более сложную интерпретацию. В догмате о воскресении Христа его бессмертие трактуется как чудесное Божественное озарение также и тела Христова естественными и сверхъестественными способностями, которые позволяли ему чувствовать себя свободно и в посюстороннем, и в потустороннем мире. Нечто подобное, согласно христианской религии, должно произойти и с человеком, после второго пришествия Христа и дня Страшного суда. Протестантская церковь выдвигает положение о том, что воскресение ведет к восстановлению не физического тела, а некоего его энергетического эквивалента. Утверждается, что в христианстве нет никакого возражения против гипотезы, что деятельность души создает тело, которое в дальнейшем будет орудием ее жизни, тело, которое в то же время будет отличаться от наличного физического тела, хотя в определенной степени и будет находиться в отношении преемственности к последнему. Таким образом, идея личного бессмертия в христианстве связывается не только с духовным, но и определенным телесным бессмертием. Христианство говорит так: да, мы покидаем свою плоть, но для того, чтобы обрести новую, потому что Бог создал вселенную не напрасно, не только для того, чтобы мы в ней страдали, а для того, чтобы она заиграла всеми красками гармонии, красоты и мощи, и чтобы в ней играл человеческий дух, вечно творя, вечно преобразуясь, открывая все новые и новые для себя горизонты.

Отец С. Булгаков, один из великих православных учителей в XX веке, называл это очеловечиванием природы. Это процесс, который начинается уже здесь и теперь. Когда человек учит свой дух подниматься над природой, вырабатывать в себе терпение, твердость, умение отрешиться от давления материальных факторов, умение сосредоточиться на духе так, чтобы эти факторы не были всепобеждающими, - это уже в нашей личной жизни репетиция, прелюдия к жизни будущего века[5]. Религия разрабатывает скорее вероучение не о бессмертии (иммортализме), а о послесмертии (постмортализме), освящая реальную смерть и сохраняя одновременно толкование бессмертия как атрибута Бога.

Философские учения античности и на Западе, и на Востоке рассматривали бессмертие как естественное состояние единой субстанции, обладающей космическим разумом. Метафизический принцип бессмертия человеческой души впервые в философии был обоснован Платоном. В диалоге «Федон» Платон утверждал, что душа безначальна и бессмертна. Ортодоксальные теистические концепции средневековой философии признавали бессмертие души как проявление божественного начала в человеке. Идея личного бессмертия прорабатывалась в европейской философии 17-18 вв. Лейбниц связывал бессмертие души не только с Богом, но и с бесконечным многообразием индивидуальных монад, образующих субстанцию. Он считал абсурдным признание некоего безликого духа, в котором бесчисленные души тонут, как капли в океане. Безликость такого духа, по Лейбницу, обезличивает и связанные с ним души, лишает их индивидуальности и неповторимости личностного начала. Бессмертие жизни, с его точки зрения, находит объяснение в идее преформизма, согласно которой семенной зародыш организма не что иное, как его микроскопическая копия, передающаяся бесконечно из поколения в поколение. Конкретная телесная оболочка организма стареет и разлагается, но монада (душа), согласно Лейбницу, не теряя ни одного мига времени, организует другую.